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摩罗的博客

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没有尊严就没有善良  

2006-10-24 15:15:46|  分类: 教育·语文教育 |  标签: |举报 |字号 订阅

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任何犹豫和逃避都是错误的。在个体生命工具化的文化氛围之中,肯定产生不了对个体生命价值的尊重和生命神圣的人性体验。他们对生命的轻贱态度和随意伤害生命的习惯,不知不觉中就扎根于神经之中。中国人从此染上了一种病,叫做生命价值分裂症。出于动物本能,人们知道生命是宝贵的;来自文化教育,人们发现生命是不值得珍惜的。如何平衡这种分裂呢?人们在自己身上尊重本能的欲求,要求整个世界服从个人欲望的需求。人们在别人身上体现对生命的漠视,甚至轻而易举就彻底剥夺别人的生命权利。对自己生命的贪恋与对他人生命的残害和掠夺就这样奇怪地统一在中国人身上。在一些少年血案中,他们为什么对世界没有一丝善意和信任?哪怕只是与他人发生了一点点微不足道的矛盾,为什么他们觉得只有把对方彻底消灭才能保证自己的尊严和安全?这些像开玩笑一样随随便便就把人家杀死的可怜的小凶手们,他们平时生活在一个冷漠而又暴虐的环境之中,他们深深地知道,除了自己,谁也不会对他的生命和尊严负责。一旦有什么事情发生,他们就用“出手”的勇敢掩盖他们内心的万般恐惧。在云南省龙川中学那件惨案中,可怜的陈华昌只是因为一句口角就被同班同学王朋(化名)用锄头砸死。他们的班主任纪玉英在场目睹了事件的整个过程,却一言不发,事后也没有进行抢救措施。在人命关天的时刻,只因为王朋的家庭地位略高一些,我们的老师就表现出如此明显的倾向
没有尊严就没有善良摩罗在中国影响巨大的前苏联教育学家苏霍姆林斯基是这样理解教育的:“教育的核心,就其本质而言,就在于让儿童始终体验到自己的尊严感。”(苏霍姆林斯基《给教师的建议》,杜殿坤译,教育科学出版社,1984年,316页)可是我们的拳头教育和威吓教育只能摧残和粉碎学生的尊严,让他们在备受伤害的过程中形成漠视生命的生活态度。有的心理学家认为,人类的暴力倾向有两种,一种是先天的,是动物本能;另一种是习得的,是在特定的教育体系和文化传统中学习和适应的结果。人类自从有文明以来,一直在努力克服对自身构成伤害的动物本能。几乎可以说,人类之所以需要创造文化,正是为了摆脱动物本能的制约,最大限度地体现人类和平相处互助合作的优越性和精神超越的可能性。所以,如果某一种文化竟然致力于培养人们轻贱生命的态度和残害生命的暴力倾向,这种给人类自身带来伤害的文化肯定是野蛮的文化,认可和宏扬这样的文化,实际上就是反文化。不可思议一种教育要竭尽所能地告诉所有受教育者,生命是无足轻重的,我们所拥有的生命并不是属于我们本人的,而只是随时准备由国家任意提取的活期存款。当国家的一棵树被洪水冲走的时候,当国家的一把扫帚被大火烧掉的时候,当国家需要到体育场上占领一块金牌的时候,当国家需要让我们充当打手的时候,我们理所当然地应该把自己的生命奉献出去,

没有尊严就没有善良

 

任何犹豫和逃避都是错误的。在个体生命工具化的文化氛围之中,肯定产生不了对个体生命价值的尊重和生命神圣的人性体验。他们对生命的轻贱态度和随意伤害生命的习惯,不知不觉中就扎根于神经之中。中国人从此染上了一种病,叫做生命价值分裂症。出于动物本能,人们知道生命是宝贵的;来自文化教育,人们发现生命是不值得珍惜的。如何平衡这种分裂呢?人们在自己身上尊重本能的欲求,要求整个世界服从个人欲望的需求。人们在别人身上体现对生命的漠视,甚至轻而易举就彻底剥夺别人的生命权利。对自己生命的贪恋与对他人生命的残害和掠夺就这样奇怪地统一在中国人身上。在一些少年血案中,他们为什么对世界没有一丝善意和信任?哪怕只是与他人发生了一点点微不足道的矛盾,为什么他们觉得只有把对方彻底消灭才能保证自己的尊严和安全?这些像开玩笑一样随随便便就把人家杀死的可怜的小凶手们,他们平时生活在一个冷漠而又暴虐的环境之中,他们深深地知道,除了自己,谁也不会对他的生命和尊严负责。一旦有什么事情发生,他们就用“出手”的勇敢掩盖他们内心的万般恐惧。在云南省龙川中学那件惨案中,可怜的陈华昌只是因为一句口角就被同班同学王朋(化名)用锄头砸死。他们的班主任纪玉英在场目睹了事件的整个过程,却一言不发,事后也没有进行抢救措施。在人命关天的时刻,只因为王朋的家庭地位略高一些,我们的老师就表现出如此明显的倾向 

 

    在中国影响巨大的前苏联教育学家苏霍姆林斯基是这样理解教育的:“教育的核心,就其本质而言,就在于让儿童始终体验到自己的尊严感。”(苏霍姆林斯基《给教师的建议》,杜殿坤译,教育科学出版社,1984年,316)可是我们的拳头教育和威吓教育只能摧残和粉碎学生的尊严,让他们在备受伤害的过程中形成漠视生命的生活态度。

   有的心理学家认为,人类的暴力倾向有两种,一种是先天的,是动物本能;另一种是习得的,是在特定的教育体系和文化传统中学习和适应的结果。人类自从有文明以来,一直在努力克服对自身构成伤害的动物本能。几乎可以说,人类之所以需要创造文化,正是为了摆脱动物本能的制约,最大限度地体现人类和平相处互助合作的优越性和精神超越的可能性。所以,如果某一种文化竟然致力于培养人们轻贱生命的态度和残害生命的暴力倾向,这种给人类自身带来伤害的文化肯定是野蛮的文化,认可和宏扬这样的文化,实际上就是反文化。

性,对生命没有一丝庄严感和神圣感。陈华昌抵达医院后,没有一个成年人为陈华昌奔波,只有几个孩子四处借钱。陈华昌包扎好伤口后,凶手的母亲(在该医院当护士)还赶过来反复推搡辱骂陈华昌,致使陈华昌刚刚缝合的伤口又一次渗出血来。学生当着老师的面打架,说明学生根本不相信老师这里能够体现正义,他们只有靠自己的拳头捍卫自己的尊严。陈华昌去世以后,凶手王朋多半是不会忏悔的,他只会庆幸自己动手及时。他会反复告诫自己,以后遇事必须依然如此准确及时地抢先出手。陈华昌如果有一个弟弟,他一定会反思哥哥因为老实厚道而丧命的教训,告诫自己以后遇事一定要先下手为强。所有的人都可能从陈华昌的死亡中学会更多地依靠和信赖暴力。一个暴力泛滥,只相信拳头和匕首的社会,就是这样渐渐成型的。不可思议一种教育要竭尽所能地告诉所有受教育者,生命是无足轻重的,我们所拥有的生命并不是属于我们本人的,而只是随时准备由国家任意提取的活期存款。当国家的一棵树被洪水冲走的时候,当国家的一把扫帚被大火烧掉的时候,当国家需要到体育场上占领一块金牌的时候,当国家需要让我们充当打手的时候,我们理所当然地应该把自己的生命奉献出去,任何犹豫和逃避都是错误的。

在个体生命工具化的文化氛围之中,肯定产生不了对个体生命价值的尊重和生命神圣的人性体验。他们对生命的轻贱态度和随意伤害生命的习惯,不知不觉中就扎根于神经之中。中国人从此染上了一种病,叫做生命价值分裂症。出于动物本能,人们知道生命是宝贵的;来自文化教育,人们发现生命是不值得珍惜的。如何平衡这种分裂呢?人们在自己身上尊重本能的欲求,要求整个世界服从个人欲望的需求。人们在别人身上体现对生命的漠视,甚至轻而易举就彻底剥夺别人的生命权利。对自己生命的贪恋与对他人生命的残害和掠夺就这样奇怪地统一在中国人身上。

在一些少年血案中,他们为什么对世界没有一丝善意和信任?哪怕只是与他人发生了一点点微不足道的矛盾,为什么他们觉得只有把对方彻底消灭才能保证自己的尊严和安全?这些像开玩笑一样随随便便就把人家杀死的可怜的小凶手们,他们平时生活在一个冷漠而又暴虐的环境之中,他们深深地知道,除了自己,谁也不会对他的生命和尊严负责。一旦有什么事情发生,他们就用“出手”的勇敢掩盖他们内心的万般恐惧。

在云南省龙川中学那件惨案中,可怜的陈华昌只是因为一句口角就被同班同学王朋(化名)用锄头砸死。他们的班主任纪玉英在场目睹了事件的整个过程,却一言不发,事后也没有进行抢救措施。在人命关天的时刻,只因为王朋的家庭地位略高一些,我们的老师就表现出如此明显的倾向性,对生命没有一丝庄严感和神圣感。陈华昌抵达医院后,没有一个成年人为陈华昌奔波,只有几个孩子四处借钱。陈华昌包扎好伤口后,凶手的母亲(在该医院当护士)还赶过来反复推搡辱骂陈华昌,致使陈华昌刚刚缝合的伤口又一次渗出血来。学生当着老师的面打架,说明学生根本不相信老师这里能够体现正义,他们只有靠自己的拳头捍卫自己的尊严。陈华昌去世以后,凶手王朋多半是不会忏悔的,他只会庆幸自己动手及时。他会反复告诫自己,以后遇事必须依然如此准确及时地抢先出手。陈华昌如果有一个弟弟,他一定会反思哥哥因为老实厚道而丧命的教训,告诫自己以后遇事一定要先下手为强。所有的人都可能从陈华昌的死亡中学会更多地依靠和信赖暴力。一个暴力泛滥,只相信拳头和匕首的社会,就是这样渐渐成型的。

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